第3集《印光大师文钞选读》 (第2/3页)
个生命体，一个五蕴了。这个刀山的五蕴的果报，那个色心，他一出现的时候，就发现旁边很多人，跟他一样都是刀山。刀山当中很多的虎狼狮子在追，追你就恐怖，就跑，就跑到刀山去，你的身体被刀山杀伤，乃至于死亡。死亡，也是一样春风吹又生。地狱的众生，他那一期生命，他所发现的生命，就是生活在那个空间，重复的生，重复的死；重复的死，重复的生。这样子经过多久呢？经过几多劫，经过几多劫。
在《宗镜录》上讲到一件事，永明延寿大师说：有一个四禅的人。在经论上说他入了四禅以后，他这一念心明静而住。明静而住，他突然起一个念头说，我应该看看我过去生命是什么境界，当然他四禅了，他这一念心一作意，他就看到过去的生命。过去在人得果报，在天得果报，他一直往前看。突然间看到有一生到地狱去了，这个境界就是「镬汤、炉炭、剑树、刀山」。他看到他过去在地狱受的苦，吓的毛细孔出血，这种境界。我们要是惊吓，我们吓的毛细孔出冷汗，这很严重了。但是《宗镜录》上说，这个修禅定的人，在禅定当中看到过去地狱的果报，他吓的毛细孔出血，这种境界！所以生死这件事情是很严重的。因为我们这一念心当中，
宗喀巴大师说：已作地狱业，云何安稳住？
他说你尽量懈怠，修行是很苦没错。但是你想一想，你这一念心很多问题、很多危机，储存在你的心中，已作地狱业，云何安稳住？你敢这样子安稳住，好不容易得到一个人身，你今生有机会能够往生极乐世界，把这个三界的生死解决的，但是你这样子空过，你看看！这件事很严重的！已作地狱业，云何安稳住？不应该安稳住的，这个是我们观察，我们有可能到地狱去的一种境界。
「纵出地狱，复堕饿鬼」。
好不容易把这个地狱的罪业给消灭，消灭以后，第二个重的罪业又得果报了，得什么果报呢？得一个饿鬼道的果报，饿鬼道是什么果报呢？
「腹大如海，咽细如针」，这个是他的身相，这个饿鬼道过去悭贪的业力，就是腹部很大，肚子凸出来，喉咙像针一样的细，这个是讲身形。他内心的感受是怎么回事呢？
「长劫饥虚，喉中火然」。他得不到饮食，所以饥渴虚弱，他也得不到水，所以喉中火然，这个喉咙就像火一样，长时间燃烧。
我过去曾经有断食的经验，有过一天、三天乃至于七天，最多的是七天，毕竟我们有时候以种种的苦行为助道，来训练自己的意志力。这个七天的断食，第一天过去了，第二天也过去了，到第三天的时候，你那个饥饿的境界就不得了！它累积。所以我们有时候饭都吃的饱饱的，好像思惟苦谛，我们对身心的苦，一点感觉都没有，但是因缘所生法，你这个饮食的因缘一结束以后，你的心就会变化，那个苦的感受就会出现，就是「长劫饥虚，喉中火然」。
我过去读这个「度日如年」，没什么感觉，但是你要能够断食几天以后，你会发觉这一天是很难过的，好像这个时间，一秒钟要过去都很难，是这种境界。但是我有时候想，我就断食七天，饿鬼道几劫的时间没有吃饭、没有喝水。尤其是这个水，我们没有吃饭，能够维持很久；这个水，你要三十六个小时不喝水，你身体就受不了，我就断过三十六小时的水。你断过三十六个小时都不喝水，你的喉咙马上肿起来，就像有一颗小球塞住喉咙一样，而且是发红的，就有点这种境界，「喉中火然」，你感觉到好像有什么东西在烧你的喉咙，三十六个小时，一天半就这种境界了。所以我们要能够断食几天，你要来放大蒙山，你内心会很认真，你知道这个饿鬼道是个苦恼的境界，为什么呢？因为他是他业力的支持，他不死亡，他五蕴的果报「色受想行识」，有他强大的悭贪业力在支持他不死。但是他那个饥饿是累积的，他今天没吃饭，明天又没吃饭；今天没喝水，明天也没喝水，这种需求饮食的心是不断增加的。
所以我过去在福严佛学院，有同学要跟我学蒙山，我规定他们：你先断食一天，我再教你蒙山。因为你断食一天以后，你学蒙山的心情就不同，你会对这个饿鬼道众生起大悲心，你会很认真。这当然是我们思惟自己，我们过去有无量的罪业，我今生不了生死，这个罪业会引导我到饿鬼道得果报。饿鬼道是什么境界呢？「长劫饥虚，喉中火然，不闻浆水之名，难得暂时之饱。」不要说吃到这个浆水，连这个水的名称都听不到，难得暂时之饱，的确是苦恼的境界。
「从饿鬼出，复为畜生，或供人骑乘，或充人庖厨」。
饿鬼道的罪业，经过几劫以后消失掉了。消失掉以后，第三个重的罪业，就使令我们在畜生道得果报。畜生道呢，「供人骑乘」，就是被人家骑过来、骑过去的，生命当中一点都没有自由，主人要到哪里，你就跟着到哪里，这还好一点；再差一点呢，「充人庖厨」，这个庖即是厨，就是把它宰割，把它煮来吃了。我们现在在杀畜生，有时候是很残忍的，那个吃法为了贪图口欲，有时候是活生生的拿来煎的，不是先把它杀死的，所以这个也是很严重，现在畜生的罪比过去的罪重。这是讲畜生道，得不到自由，而且有杀身之祸，这个是畜生道。
「纵得为人，愚痴无知，以造业为德能，以修善为桎梏，不数十年，又复堕落」。
好不容易，次第的把三恶道的罪业都消失了。消失以后，好不容易我们在过去的那一生当中，有栽培一个五戒、十善的业力，它起现行了，做人。但是愚痴无知，到三恶道去不但是受苦，还有一个很大的问题，就是你在三恶道当中，你不能够遇到三宝。不遇到三宝，在佛法来说，这件事情是很严重的，就是愚痴无知，你不会有智慧，这个智慧不会自己生出来的，不是说你受苦就能够出生智慧，没有这回事情。
出生智慧有三种因缘：闻所成慧、思所成慧、修所成慧。
要听闻正法、如理思惟，才能够生起智慧。所以你在三恶道当中，你受大那么的苦，结果白白受苦了。譬如说我们修行也是很苦，三点半起床，但是就不同，我们这种苦，它在苦当中不断的忏除罪障，积集资粮，福德资粮、智能资粮，那个功德力不断增胜。这个吃苦是能够了苦，这种苦是能够了苦，这个有代价的。但是在三恶道的苦，白白受大的苦。结果出来以后，智慧不但不增长，长时间离开三宝，所以从畜生道出来的人，看起来就是特别愚痴，你跟他讲因果，他不相信，第六意识特别暗钝。因为他长时间受苦，使令第六意识特别暗钝。
所以「以造业为德能，以修善为桎梏」，你要他造恶业，他很自然、他很习惯；你要他修一点善法，他感到很勉强。桎梏，桎者手铐，梏者脚镣，扣住手跟扣住脚的，你要他布施、持戒，要他来道场里面拜拜佛，他好像是要他的命一样，很困难、很困难的。因为他在长时间没有跟佛法栽培善根，离开佛法太远了。所以说这种情况再相续下去，「不数十年，又复堕落」！糟糕，得到人身以后，他又去造业；造业以后，又到三恶道去了。
「经尘点劫，轮回六道，虽欲出离，末由也已！」
这个生命就是这样子的，得一个人身，人身当中呢，愚痴。这个人身，世间人就是：我要我今生得到最高的享受，什么事都能干，他也不看看过去，也不看未来的，及时行乐就好。及时行乐的思想，使令他今生为了自己得到很大快乐，就造很大罪业。得到罪业以后，就到三恶道去了。这就像轮子轮胎一样，就是这样子不断的轮回。想要出离，一点办法都没有！这个因缘就是这样。因为你没有创造一个出离的因缘，没有这种因缘，当然没有这种事情出现。
所以印祖告诉我们，「能如是念，如上所求，当下成办」。这个智慧，你这一念心要好好运用它，就是我们当然主要是念佛，念完佛以后，你想一想「多痴众生因缘观」，想想过去所造的罪业，都蕴藏在我这一念的第八识的心中。这个罪业它是怎么样呢？集者，招感性也，就是一个定时炸弹，在我们这一念心。已作地狱业，云何安稳住？我这一念心随时发动出来，不得了！到地狱去、到饿鬼去、到畜生道去了。你这样子想一想，你就会下定决心，生死事大，无常迅速，此身不向今生度，更待何生度此身。你会下定决心，今生要了生死，你会精进，因为这件事情不处理是很严重的！这个地方是蕅益大师讲的痛念生死的苦，发菩提心。当然这个要重复的思惟，你思惟的越多次，印象越深刻。
我们修行人眼光放远一点，把生命看远一点，我们不是今生有生命的，我们过去有生命、现在有生命、未来有生命，你不是你今生没事就好， 你下辈子怎么办呢？这件事情谁能帮我们处理呢？你自己要处理的，所以这件事情我们想一想，这件事情的确是生死事大，你自然就能够勇猛精进，发起菩提心。这是讲思惟苦谛的一个办法。
我们再看第二段。丁二、痛念无常。前面的是对于三界的生死果报的一种思惟，这个是就着今生生命的一种思惟，就是我们应该精进，我们也确认：已作地狱业，云何安稳住？应该要精进。应该什么时候才精进呢？这件事情就是要靠「无常」来思惟，我们先把印祖的开示念一遍，大家请合掌：
丁二、痛念无常
【光阴迅速，时序更迁；剎那剎那，一念不住。此殆造物出广长舌，普为尔我一切众生，说人命无常，荣华不久，急寻归路，免受沉沦之无上妙法耳！】
— 示某比丘尼 —
这段印祖的文不多，但是义理非常的深远，我们分两段。第一段是表现出「无常」的相状。
「光阴迅速，时序更迁；剎那剎那，一念不住」。
这个无常相，它有粗的相状跟细的相状，先看粗的相状。我们看我们这一期生命「光阴迅速」，时间不是停止下来的，它是怎么情况呢，很迅速的流动，像水一样，「时序更迁」这个时间，序就是顺着前后的次序，不断的更动，不断的迁流，就是一天一天的过去，时间过去就永远不再回来，你过了一天，「是日已过， 命亦随减」 ，你过去五戒、十善的业力所支持的果报就少一天，你能够利用的时间就少一天了，而这一天永远不再回来，你再大的财富都买不回来。「时序更迁」，这一天过去，永远过去了，这是一种粗的相状。
「剎那剎那，一念不住」。
这是更微细，我们这个念头也是剎那剎那的，剎那生、剎那灭；剎那灭，剎那生，这是看到一种更微细的生灭，这种生灭的迁流相。从这个粗跟细的观察，我们做出一个总结。
「此殆造物出广长舌，普为尔我一切众生，说人命无常，荣华不久，急寻归路，免受沉沦之无上妙法耳！」
我们观察我们这一期的生命，一天一天的消失，观察我们就在这一剎那当中，一念一念的消失，这是什么意思呢？就是这个因果的法则，它在为我们出广长舌。这「广长舌」是表示这个人生生世世不打妄语，表示说这是一种真实不虚的相状，真实不虚叫广长舌。什么事情真实不虚呢？普为尔我一切的颠倒众生说：众生，你要知道，人命无常，我们生命不是经常不变的，剎那剎那在改变。荣华不久，没错！你现在有福报，身体健康，心情愉快，财富、眷属、声名都有，但是荣华不久，这件事情不是恒常这样子的，是可破坏的。那怎么办呢？
「急寻归路，免受沉沦」
你要赶快利用这个短暂的人生，你不要在这个虚幻的可乐果报当中有所住，浪费你的生命，你要利用这个短暂的生命，找一个归路，找一个你的归依处，哪一个地方是我们的归依处？你想一想下辈子要去哪里？这件事情要解决，不要再去受三恶道的沉沦了。过去已经受了，我们过去在地狱、饿鬼、畜生受了就算了，过去也是愚痴嘛，也搞不清楚东西南北嘛，现在把经典一打开一看，哎呀！这个人生是这样子，觉悟了以后，我们不要再重受了，就是「急寻归路，免受沉沦」。
关于这个「人命无常，荣华不久」，我们作一个补充说明，看附表第二。
附表第二、无常观是「念死无常」，这是在宗喀巴大师《菩提道次第广论》提出来的。就是说这个无常相有粗、有细，但是细的相状念念迁流，我们凡夫的心粗，所观境太细不容易相应，但是你从「念死无常」容易相应，宗喀巴大师要我们修无常观，分三个次第：
第一个「思惟今生决定要死」
你告诉你自己：某某人！你要知道一件事实， 今生决定要死， 死亡这件事情是迟早要到来的，任何的富贵、权势、禅定、神通，都不能够避免死亡的到来。这是你告诉你第一件事。这以下讲出一个偈颂。
无上诸世尊，独觉声闻众，
尚舍无常身，何况于凡夫。
—《无常经》—
我们思惟佛陀是万德庄严，是至尊无上，无上的尊贵，乃至于独觉声闻，这三乘的圣人，都已经成就了无漏的戒、定、慧、解脱、解脱知见，五分法身。但是他们在人间所得到的那一期的生命，尚舍无常身，他们都还要显现死亡的相状，就是有生就一定有死，除非你无生，圣人都要面对死亡，何况是我凡夫呢？我们凡夫是这样子的，我们凡夫的心情。
在索甲仁波切他作的《西藏生死书》，他说：我们凡夫的眼光，就是会为今生做很多的准备，我今天从学校毕业干什么呢？去工作；为什么要工作呢，赚钱；为什么要赚钱呢，享乐，要得到美妙的妻子，有房子住，所有的五欲， 我都必须要具足。我们人的一生， 就是做了很多准备。但是有一件事情他不准备，什么事情呢？就是死亡！我们从来不准备，几乎每一个人知道自己得到绝症以后，都非常惊吓。
索甲仁波切说：死亡，你为什么会惊吓呢？其实你受生的时候，你就应该要知道这件事情要出现的， 我们为什么会惊吓呢？因为我们没有心里准备！完全不知道会有这件事情出现。但是你不知道，并不表示这件事不会出现，这个因缘法它不讲人情的，你不知道是一回事，时间到了，它就是要出现的，所以我们应该要为死亡先做准备，你多一分准备，你那个时候多一分的安全。所以知道人生是这么一回事，有生必有死，今生决定要死，先告诉你第一个观念，先把这个「决定要死」这件事情，不可避免的真相，自己先建立出一个观念出来。
第二个「思惟死无定期」
那么说要死，是什么时候死呢？没有一个决定日期，有人说棺材是装死人，不是装老人，不一定老了才死，有些人，生没有经过老就死了，年轻就死了。这个意思，死亡它是随时会到来的，我们看这个偈颂。
是日已过，命亦随减，
如少水鱼，斯有何乐？
—《出矅经》—
我们每天晚上就是这样念，今天过去了，表示什么呢？我过去的五戒、十善的业力，所支持的这一期生命减少了，我能够利用的时间就少一天。讲一个譬喻，「如少水鱼，斯有何乐？」这个鱼牠在鱼缸里面，牠的水本来已经很少了，今天又被人家拿走了一碗，水又减少，总有一天把这个水拿走，鱼就死掉，鱼看到今天水又减少一碗，牠内心也是恐怖。
我看律航老法师，律航老法师他是广化老和尚的剃度恩师，他念佛很有成就。他是中年出家，他是一个将军出家。他出家以后，来到僧团已经晚年了，可以说中晚年。他晚年出家以后，他自己的传记上说，他每次作晚课念到「是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？」每天都痛哭流涕，自己时间不多，真正要赶路了，这太阳快下山了，这件事情能够掌握的时间不多了，他说每天都痛哭流涕，他就是有这种感觉，「死无定期」，随时会到来的。
第三「思惟死时除佛法外，余皆无益」
我们今生花了很多精神体力做很多事情。我去工作；工作以后干什么呢？赚钱；赚钱以后，买一栋房子，招感了很多眷属，娶了太太，也生了子女，在社会上拥有很高的地位，人家看到你，就尊称一声董事长、总经理。有很大的威力，我讲一句话算数的。但是呢「死时除佛法外，余皆无益」。你花多精神体力，在这个地方造作，结果你死亡的时候，「一切诸根悉皆散坏，一切威势悉皆退失，一切眷属悉皆舍离，一切珍宝不复相随」，根本对你一点都没有帮助。只有你在佛法当中，你所栽培的这种忏除罪障、积集资粮的功德，能够帮助你。所以你应该要知道，你的生命体当中，那一个是你真正的归依处，哪一个是你的朋友，哪些不是你的朋友，哪些是你能够真实受用的，要弄清楚！我们看下面的偈颂。
孑然此一身，生时骨肉连，
死后各分散，更何况他亲。
—《入行论》—
这个「孑」就是单独，我们这个生命体，就是依止这个果报身，这个果报的身体，是我们的生命依止处，我们依止他能够行、住、坐、卧。我们在生的时候呢，由于这个业力，使令我们骨肉连结在一起，四大不分离；但是死亡以后，这个四大就分散了。我们想一件事，我们最可爱的果报就是正报，其实我们对依报是很爱着，但是比不上我们的身体。我们身体用针刺一下，我们觉得很痛苦，我们最爱着的是我们的正报。但是你看临命终的时候， 我们正报都保不住了， 更何况是其它的眷属、其它的珍宝。这个意思就是说，要赶快放下一切，专心修行。从前面死亡一定要到来，而且是随时到来，这个时候我们知道赶快要忏除罪障、积集资粮。而这些所谓的资粮，哪些是真实不可破坏的，哪些是可破坏的，你一定要抉择清楚。所以这个智慧就是抉择，要抉择。
昂旺朗吉仁波切， 他作一个结要， 把前面的三个观念合起
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