第22集《唯识三十颂直解》 (第2/3页)
，我们称为「补特伽罗我见相应」。就是我们认为在不断的流转当中，有一个恒常住，不变易的我；这样的执取是微细的，叫任运的、俱生的我执。但这个地方讲周遍计度不是指这个，不是讲第七意识，因为第七意识的执取，它只有执取第八识的明了性，那个阿赖耶识。这个地方讲能遍计的，不是指的是「补特伽罗我见」，是讲「萨迦耶见」；就是就着这一期生命当中的五蕴诸法当中，执着五蕴自体当中有一个常一的我；那这个是分别起的，就是第六意识它能够普遍的在这一期的色受想行识当中，执着有一个常一的我。因为它的执取的相貌，是普遍在一切色受想行识。
所以这个地方我们要注意，能遍计的是第六意识，因为第六意识的遍计是普遍的；所以我们在修观的时候，它主要是对治第六意识的名言，因为问题出在这个地方。这是先把这个问题的根源找出来。能遍计的是谁呢？第六意识。那么所遍计的是谁呢？
次云“徧计种种物者”——即是依他所起色心诸法也。
第六意识到底是在什么境界遍计呢？是在依他起的这个色受想行识的色心诸法中活动。就是你这一期变现一个人的果报，是一个男人的五蕴——男人的身相、男人的感受、男人的思想，而第六意识就在这个男人的色心诸法当中，执取一个真实的我相、法相，它是在依他起上遍计。
那么《成唯识论》就问，为什么第六意识它一定要在依他起，它为什么不能够在真如的境界遍计呢？不能够在圆成实的境界遍计呢？因为真如非所缘故。因为我们凡夫的第六意识，攀缘不到真如，攀缘不到真如你当然不可能对它产生执取；所以这个所遍计的是依他起性，就是由业力所变现的这一期五蕴，这个是所遍计，那么这一段是讲所遍计。第三段是把能所把它和合，能遍计的和所遍计的把它合起来：
次云“此徧计所执，自性无所有”——谓彼不过即于依他所起心心所，体见相分等，虚妄执为实我实法，如于绳上妄执为蛇。而实我法，离于心心所体见相分等，皆无自性，如绳外别无实蛇也。此四句，明徧计性不离识竟。
这个地方把遍计所执，不管能变现的心，所变现的境界做一个结论。事实上，“此遍计所执自性无所有”，这个体性是不存在的，是龟毛兔角，是我们自己捏造出来的。为什么呢？因为遍计所执的体性，是就着依他起的这个心王、心所的这些色心诸法当中，我们捏造一个真实的我相、法相，就像是这个绳子当中捏造出一个蛇的相貌。
这个「萨迦耶见」就是说，我们过去由于五戒的业力，现出了一个人的色身、人的感受、人的思想，而这样的一个色心诸法，是刹那刹那生灭变化的。但第六意识在面对这样的一个色心诸法的时候，我们认为这个色心诸法当中有一个常一不变的我；而这个「我」的一个相貌，这个体性就是遍计所执性，它根本不存在，是我们第六意识捏造出来的。
就像说我们在晚上看到有绳子在地上盘旋，因为光线不好，我们认为有一条雨伞节在地上盘旋；那么，我们这个明了性跟绳子接触的时候，我们没有看到绳子的影像，竟然在我们的心中是出现一个蛇的影像；而这个蛇的影像，我们安立做遍计所执性，就是你自己捏造出来的。
事实上，从业力所显现的角度，从依他起的角度，它是一个绳子嘛。但是我们自己的心中，却看到一个蛇的影像，而这个蛇的影像呢，安立做“此遍计所执自性无所有”，从业力的角度来说，它不是业力所变现，是我们自己的名言所捏造出来的。所以而实我法，离于心心所的体见相分等，皆无自性。如绳子之外没有蛇的东西，它就是一个绳，根本没有蛇的影像，这个蛇的影像是我们自己的颠倒妄想捏造出来的。所以此四句，明遍计所执不离开心识。当然，这个心识是一个颠倒的心识。
这意思就是说，这个萨迦耶见就是说，我们由于业力的关系在三界流转，我们今生是一个人，人的心思、人的感受、人的思想，那么我们就以人为自我。但是当我们死了以后生到天上去，这个时候现出一个诸天的，充满骄慢的，高贵的心识，这个时候我们以诸天为自我，为我相。诸天的可乐果报受用完以后，由于罪业的因缘，我们现出一个卑劣的蚂蚁的心识，这个时候我们以卑劣的蚂蚁的心识为自我。而事实上，这种自我的相貌，就是遍计所执性。
这个遍计所执性呢，在《成唯识论》上说是「情有理无」。就是在凡夫的情执的思想当中，我们认为是有；但是从有智慧的人来观察，其实这个东西是不存在的，情有理无，这个就是遍计所执性。
从唯识的角度来说，我们一般的凡夫，没有经过我空、法空的训练，每一个人心中所存在的相貌全部是遍计所执性，我们没有一个人看到依他起性。就是说，我们每一个人去看绳子的时候，都看到了蛇；有些人看到它是雨伞节，有些人看到龟壳花，没有一个人真实看到这个绳子的本来面目，没有一个人看到；我们每一个人都活在自己心中名言所安立的影像当中。
就是我们每一个人事实上所看到的境界，都是遍计所执性，都不是真实的业力所显现的，都是经过我们的添油加醋以后，所现的一种遍计所执性。
我执如此，法执也是这样。比如说法，法当然是个轨范，比如说我们讲榴莲；这个榴莲它这个是个法，它有它的颜色，有它的味道，这个是业力所现的。但是我们每一个人心识跟榴莲接触的时候，我们没有一个人真实得到榴莲的依他起性，没办法。对榴莲好印象的人，安立了美好的名言，哎呀，这个榴莲是一个甜美的相貌，你安立了甜美的名言；有些人对榴莲有坏有印象，这个榴莲的味道是臭秽的，这个时候你对榴莲的体性的安立是臭秽的。
但事实上，榴莲就是榴莲，它那样就是那样。我们每一个人去攀缘榴莲的时候，没有一个人得到它真实的相貌，我们只有在心中的遍计所执的影像当中去分别，因为你失去它本来面目了。它的那样就是那样的面目，经过我们的名言以后，它有变化了，它跟它原来的相貌不一样了。我们可能增加了，你赞叹它你增加了；你毁谤它，你折损了，折损了它的相貌。
所以讲，“此遍计所执，自性无所有”。事实上，我们不管对于我相、法相的理解，那个相貌的出现，其实从圣人的眼光来说，那个相貌都是不存在，都是我们颠倒的名言安立起来的。但问题是，我们每一个人刚好是活在自己的名言所安立的我相、法相当中活动，所以我们没办法看到依他起性。这个是讲遍计所执的安立，是由第六意识的名言而捏造了一个真实的我相、法相，这样子安立做遍计所执性。
再看圆成实性。
次云“圆成实于彼”等者——谓圆满成就诸法实性。即于彼依他起性之上，常远离前徧计所执。
这个地方把圆成实性的体性做一个定义。什么是圆成实性呢，“圆成实于彼”，这个「彼」呢就是依他起性；就是圆成实性是怎么样显现呢，就是在彼依他起当中，「远离前性」——远离遍计执，而出现了圆成实。这个地方我们解释一下，先解释什么是圆成实性？这个圆成实有三种相貌：第一个圆满，第二个成就，第三个是诸法实性，刚好是圆成实：
一、这个「圆满」的意思就是说这个体性是周遍法界的，它存在于整个十法界的色心诸法当中，没有一个法不存在的，它的量是圆满的，周遍法界。
二、它是「诸法的实性」。诸法的实性就是它没有变易的，不增不减的。你造了罪业，圆成实性不会减少；你造了善业，它也不会增加；它没有增相，也没有减相。圆满表示它不变随缘，它有随缘的体性；诸法实性是讲它有随缘不变，有不变的体性；前面的圆满是随缘义，这个诸法实性是不变义。
三、那么它这个随缘和不变的体性是怎么回事呢？是「成就」的，是恒常存在的；它不是假借造作的因缘而出现的，它是法尔如是的。它这个体性呢，随缘不变，不变随缘，这个道理是法尔如是的，不是因为造作的因缘而出现的；这个就是圆成实性。
圆成实性简单的说呢，它的体性是什么，有两个体性：第一个、随缘不变，它有不变义；第二个、不变随缘。这两个道理合起来，就是圆成实性。
这个圆成实性怎么样能够显现呢？这个道理怎么显现呢？“即于彼依他起性之上，常远离前遍计所执”。就是你要想办法去面对依他起的这个五蕴诸法当中，修我空观、法空观，来破除我法二执，而显现圆成实性。“圆成实於彼，常远离前性”，圆成实的出现，你要对于依他起当中而远离遍计执，才能够开显圆成实性，这段是把圆成实性的一个体性做了一个说明。
第二段就把这个圆成实性跟依他起的关系做一个说明，圆成实跟依他起是什么关系呢？故此与依他，非异非不异。
故此圆成实性，与彼依他起性，譬如麻之与绳，水之与波，既非是异，亦非不异。亦如无常、无我等蕴处界有为诸法，与无常无我等性
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