第23集《唯识三十颂直解》 (第2/3页)
候这个牛奶在我心中出现的时候，我的遍计执安立是说，这个牛奶是非常滋养的，果然我每次喝牛奶都得到很大的受益。后来我读《楞严经》，佛陀是建议我们不要吃动物的东西，它的肉啊，血啊，它的牛奶，不要跟众生结恶缘，尽量吃没有生命的植物的东西。
这个时候，我为了对治，我从今以后对牛奶安立不好的名言，我认为这个牛奶是臭秽的，是从动物里面分泌出来的。哦，当我这样子开始分别以后，我每一次喝牛奶就会拉肚子。就是说，牛奶在我的心中它已经不再扮演滋养的角色，它从今以后扮演对我一种杀伤的角色，它是错误，臭秽的一个相貌。那么我们会说了，牛奶本身它是依他起性，它是由我们的共业，现出一个牛奶的东西出来，为什么牛奶，他吃了以后滋养，我吃了以后拉肚子。
就是说，“知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也”。境界本身它对你不能产生什么好坏的力量，不可以。你自己把牛奶安立一个好的名言，结果这个牛奶对你是增上缘；你对牛奶又安立了不好的名言，这个牛奶从今以后，你这念心跟牛奶接触的时候，它对你是一个折损的力量了。这境界本身不能产生任何分别。
当知一切境界，自无分别想故，即自非长、非短、非好、非恶乃至非有、非无，“离一切相”。
就是境界的本身，它是离一切差别相的。它只是因为有如此的业力，而现出如此的境界，这个境界呢，它就是：那样就是那样，它本身不能产生长短，好恶，是非等差别相。
如是观察：“一切法唯心想生”。若使离心，则无一法一相而能自见有差别也。
所以一切法的差别，完全是心中的名言所想象出来，离开了我们心中的名言，一切法就没有差别相，那是业力显现的一个依他起相貌而已。
我过去也讲出一个公案，说是有一个母亲，她生了两个儿子，有一天呢，这个母亲到寮房去看两个儿子用功的情况。她先到大儿子的寮房里面去看，哎呀，看到大儿子在书桌里面坐着，打瞌睡了，手上拿一本书；这个母亲叹一口气，非常生气，摇摇头离开了。离开以后，到了这个小儿子的寮房，去看看小儿子在干什么，哦，看到小儿子也坐在书桌上，也是打瞌睡，手上拿一本书；这个母亲起大欢喜，非常赞叹，点点头离开了。这个时候父亲回来了，说这两个儿子用功情况怎么样呢？母亲就报告她的所见所闻。
她说这个大儿子真是懈怠，这怎么说呢？这个大儿子啊，一拿到书本就打瞌睡，他这个人平常不一定会打瞌睡哦，但他一拿到课本就打瞌睡，这个人懈怠。这个小儿子，小儿子很了不起，非常精进，打瞌睡的时候还拿着书本，说他已经打瞌睡了，但是他还是不忍心把书本放下。这个母亲的心中对大儿子安立的名言是一个懈怠的名言，这个大儿子在她的心中永远扮演一个懈怠的角色；这个小儿子在这个母亲的心中扮演一个精进的角色。
当然对这个母亲会产生爱憎取舍的心，各式各样的作用，这当中会产生错综复杂的因缘。但是我们应该知道，这个最初的境界是怎么有呢，是你心中你先对大儿子跟小儿子安立这样的名言，然后我们可以预知，这个母亲如果思想不改，跟这个大儿子生生世世结的缘肯定是恶因缘，而这个跟小儿子的缘是一个爱取的因缘。
之所以我们为什么一直没有办法解脱这个生死的业力，就是我们一直在整个依他起上，依止我们的我执、法执安立很多的名言，然后重复的在这个名言当中造业，是这个意思。所以说，我们一定要观察“一切法唯心想生”；一切法的差别不是境界本身有差别；那怎么会有差别呢，是心中的想而使令它有差别。
再看结劝：三、结劝
常应如是，守记在心：“知唯妄念，无实境界。”勿令休废，是名修习“唯心识观”。
——《占察业报经》——
我们应该知道，这一切的境界是我自己的妄想捏造出来的，离开我这一念虚妄的妄想，就没有这一切差别境界可得。你经常这样子修行，就能够解脱生死的业力。
从唯识学的角度，我们心中的影像，第一刹那出现的时候是业力所现的，这个是没错的，我们的确从业力当中会出现影像。但是当第二念生起分别的时候要小心了，我们开始随顺自己的无明，因为我们每一个人名言一动，带动我法二执。所以在这个缘起上说，此生故彼生，此有故彼有，就是无明缘行、行缘识。
就是我们为什么会造业呢？我们好端端的这个心为什么会造业呢？因为有无明，有无明就产生活动，有活动就有生老病死。这个无明就是你心中的遍计执，你一直认为这个境界是有真实性的，不是你心中安立的，是有真实体性的；所以我们为什么讲此生故彼生，此有故彼有。
怎么办呢？此无故彼无，此灭故彼灭。我们一定要从今以后，切断我们过去的名言，把过去的等流性的名言，从今以后把它消灭，还诸法一个本来面目。这个时候，系缚我们的业力就慢慢的松脱了，就是无明灭则行灭，行灭则识灭…乃至于生老病死灭。我们讲大死一番就是这样子，不是说身体大死一番，就是你从今以后，你不再相信你心中的名言。
唯识学说是破名言，跟外道讲无想，那不完全一样：
外道的无想是看到境界，我不知道这个境界怎么来的，我只是无想，那是逃避，那是跟愚痴相应；唯识学是明白的知道这个境界是由业力所现的，然后再加上我名言的安立，产生很多的变化；这个人产生，是个冤家，是一个亲属，是一个好人，坏人。那我们今天修无分别智，修唯心识观，就是破除名言所安立的法，就是名言。虽然它是无分别智，但是它心中是用佛法的思想，佛法的名言，来破除世间的名言，跟外道说完全无想不一样。其实你完全无想，你还是不明白诸法的实相，那是暂时让自己不要去想任何的事情，那是跟愚痴相应的；等到你又恢复想的时候，你还是一样随顺你过去的颠倒妄想。这种无想，对这个颠倒的心识没有对治的力量。
唯识学说破除名言，它是观想，观想这个境界的差别是我心中的名言安立，我把这个一切的境界，这个心中的名言全部把它洗掉的时候，我就看到诸法的实相了。那是有观想，有智慧相应的。
所以我们看到这个经典，我们看佛陀在《观普贤菩萨行法经》上说，“一切业障海，皆由妄想生”。就我们无量无边的业力，业障怎么来的呢，是心中的妄想；我们安立了很多颠倒的名言，然后在颠倒的名言当中造了很多生死的业力，因为无明就缘行，缘识，生老病死。但是这样子，我从此以后不想了吗？不是。佛陀在《观无量寿经佛》经上也赞叹了思想，说“诸佛正遍知海，从心想生。是故心想佛时，是心即是三十二相，八十种好。是心作佛，是心是佛”。就是说，当我们想要跟弥陀感应道交的时候，我们还是要去观想，我们要对弥陀安立好的名言，阿弥陀佛的圣号无量光，无量寿；极乐世界有不退转的功德，圆证三不退。
所以我们对于名言的意思就是说:
我们破除世间的名言，但是我们同时要建立佛法的名言，不是让你无想。
就是我们从今以后，把过去那种等流的虚妄的名言消灭掉；然后从今以后，熏习佛法清净的名言。这个时候我们生命就会有变化，我们整个那个生命的水流，那个方向就会改变了。就是三界的业力慢慢的消灭，往生的愿力，净土的业力慢慢的增长。因为你心中的名言改变了，心中名言改变的时候，你心里的作用、整个方向都改变了。就是我们有所破坏，但是有所建设，唯识学是这个意思，不是无想。这个地方有没有问题？
【学员提问】：主任慈悲，刚才主任有开示说，我们在那个妙慧有三个次第闻思修。那刚才主任在唯心识观所开示的，是不是就是我们假如每次都是根据这个方法，就是相当于修慧上面？
【师父答疑】：它这个观法，“知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也”，这个观法是通于闻思修的，你不管闻慧、思慧、修慧，都是这个内涵，只是说就着浅深，你对这个道理理解的浅深安立闻思修。但是你对这个道理的理解，不管你是闻慧、思慧、修慧，都是理解这个道理的。
【学员提问】：那再请主任慈悲开示就是，那在理解这个道理；那我们在实际操作的时候，是不是就可以照刚才主任所开示这个唯心识观这样子次第，这样子可以一直观过来？
【师父答疑】：当然是可以。你就是观察，当我们心中开始分别三界的业力的时候，我们观想：其实这个境界都是你心中名言安立的；你心中不要动名言，所谓的冤家、所谓的亲属，其实都不可得。
就是我们开始在分别三界的人我是非的时候，你马上警觉，其实这个境界不是我想像的这样子。我所想的是我自己的名言安立的，其实它不是这样子的，它是一个业力所现的因缘所生法，一个无常、无我的法而已。但是我一定要把它捏造成这个样子来伤害自己，或来干扰自己，那是我自己的名言创造出来的。
所以说，我们应该是在三宝当中多安立名言，意思就是我们现在少跟三界的众生再结缘，再安立名言；三界的名言应该想办法让它淡薄，对于阿弥陀佛那种清净的名言要多加强。阿弥陀佛是无量光，无量寿；极乐国土好梦者也，极乐世界醒梦者也，三不退转的功德。你一定要让自己启动你对三宝的名言，而消灭你过去三界的名言，这个时候你生命就会有变化了。当然这个唯心识观，这个地方重点在破除三界的名言，是这个意思。
好，我们再看下一段，问答释疑。这个地方把前面的止观再做一个问答。
（三）问答释疑
问曰：若必证见真如，方了依他起性，则初心修观，即应便观真如，何故《大乘止观》乃令先观徧计，次观依他，后观圆成耶？
这是藕益大师讲完唯心识观以后，他自己安立的问答。说唯识学的修观次第，它一定先破遍计执，证得二空真如理，然后再观依他起性；先证得根本智，再修后得智。那么这样子讲我们初心修观，应该直接观二空真如了，为什么要先破遍计执，先观遍计本空，再观依他如幻、再观圆成实呢？这个地方提出这个问题。说我们既然所破的是遍计执，要证圆成实性，那我们直接观真如就好了。
答曰
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