第24集《唯识三十颂直解》 (第3/3页)
在偈颂当中，它只讲“常如其性”，它用常如其性来解释真如。但是藕益大师又补充说明，说应该说是“于一切位，常如其性”，这样子来形容真如比较圆满。怎么说呢？因为这个“于一切位”，有随缘义，指的是我们的心的一个作用；说是什么叫于一切位呢？说是凡圣的因果，世出世间的种种差别。你造了善业，你这一念心识是出现了人天的庄严的果报；你造了罪业，出现了这个刀山油锅的果报；你一天到晚观一切法空，你到最后就出现了一种不生不灭的涅槃；你发菩提心，修六波罗蜜，你这一念心识就出现万德庄严。这个就是圆成实性有随缘义，真如不变而随缘，所以它能够普遍的出现在一切的阶位当中，这个指的是圆成实性的一个作用，随缘的作用。
它另外一个相貌呢就是“常如其性”，指的它一个体性：
“常如其性”——由真如“随缘不变”，故一切位，常如其性。
不管你在流转当中，你做一只蚂蚁，现出一个卑劣的心识也好；你做一个转轮圣王，出现一个尊贵的心识也好；你们的内心当中都有一个不变的东西存在，那就是我空，法空的真理，那个空性的道理是不能改变的。就是你是一个佛，你那个明了的心识积集无量无边的六波罗蜜的功德，但是你佛的心也不能出现一个我出来，不可以；你说我的心比你多一点，不可以，你的心也是我空，法空，也是我不可得，法不可得。凡夫的心呢，他这个心各式各样的烦恼，摄持无量无边的罪业，但是在这个流动的心识当中，他也没有一个真实的自我，也没有。就着我空，法空这一点，十法界的众生都是一样的，所以讲“常如其性”故。前面是讲它的一个随缘的差别作用，这个地方是说，在无量无边的差别当中，它们都有一个共同的体性，就是我空，法空的真理。
所谓在凡不减，在圣不增，处生死而不染，证涅槃而非净。如水与冰同一湿性，岂凝然死定之谓哉？！
——《观心法要》——
说这圆成实性，它说一个譬喻，说“湿性”，当然这个湿性是一个共同的道理了，但是它会出现冰跟水的差别。所以这个地方的圆成实性，它不是凡夫的无想定，或者二乘的这种灭尽定的境界，它是随缘不变，不变随缘的一种真空妙有的境界，这是我们每一个众生的本来面目，这是真实的体性，是这个意思。
再看第二段，看它的差别，所谓真实的体性，这个真实是怎么安立的呢？这当中有一些差别，看第一个差别，第一个差别是虚妄跟真实的差别：
（二）差别， 唯识实性
略有两种：
一者虚妄：谓徧计所执——为简虚妄
二者真实：谓圆成实性——说实性言
这个真实呢，是就着虚妄安立的。因为我们凡夫的心中，一直认为有一个真实的自我，这样子是虚妄的，因为是我们自己捏造出来的。但是佛陀说，我们这一念心是圆成实性的，这个是真实的。为了拣别虚妄所以安立真实的名称，这是第一点。
復有二种：
一者世俗：谓依他起——为简世俗
二者胜义：谓圆成实——故说实性
——《成唯识论》——
安立第二个是为了拣别世俗谛。虽然依他起性在唯识学是不否定它的存在，它有依他起的假名，假相，假用。但是这个依他起它是一个生灭变异之法，它会变化的，它只是一时的因缘出现的，虽然我们没有加以执取，但是它毕竟是一个生灭法。圆成实性它这个法是恒常存在，不能改变的。所以相对来说呢，这个法要比世俗谛更加殊胜，因为前面那个法是变化的。
你是一个天人的身心世界，但是天人的身心世界不能当你的皈依处啊；那种尊贵的相貌是善业所感，但是那是一个生灭法，世俗谛不能依止的，真实的道理才能够依止，所以为了拣别世俗谛，而安立了实性。
所以这个圆成实性的实，它有两个意思，第一个拣别虚妄，第二个拣别世俗；它的实性是这样子安立起来的。这个地方有没有问题。
有关这个三性，这个观念一定要把它弄清楚，否则你不知道唯识学它所破的是什么？所要建立的是什么？基本上在三性当中，唯识学所要破的是遍计执，它所要建立的是圆成实性和依他起性。不过唯识学是认为，先建立圆成实，你一定要先明白一切法的总相，它的总道理是什么？然后再去分别诸法的差别相，再分别依他起性。
《金刚经》讲一句话说，“一切贤圣，皆以无为法而有差别”。说这个世界上很多贤圣的境界，很多的圣人，他们的内心出现很多很多身口意的功德。这当中为什么他们会出现功德呢？他内心一定有一个道理。
我们一般的凡夫心中没有道理，没有道理就随顺自我意识，随顺自己的情执，我现在要做什么，我就做什么，我内心当中，完全凭直觉在活动，这个是凡夫的境界。这种人要增上很难的——心随境转。但是这个圣贤的境界，他心中有道理。当然每一个人依止的道理不同，就出现不同的功德。所以“一切贤圣，皆以无为法而有差别”。
这个世间的道理有三层：
一、因果的道理：他的内心安住的道理是说，他心中有一个规则来自我要求，说是“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。他本来遇到这个道理之前，他的心就是颠颠倒倒的，心中随着妄想在活动的。但是他心中开始建立这个道理以后，哦，原来积善之家必有余庆，我造了善业，我的个人，我的家庭，会产生很多很多喜庆的事情；那么我造了罪业，我的个人，我的家庭，我的眷属，会有很多灾难出现；所以我应该怎么办呢？我应该断恶修善。
那么他心中出现了这个“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”的道理以后，就强迫自己断恶修善，产生一种惭愧心。当然这个道理是不错了，他能够保持了人天的安乐果报；他的生命当中，多分来说是在人天里面活动的，在人天的果报里面生存的。因为他心中有这个道理在摄持着他的心，在引导他的生命。
当然这个道理算不错，但这个道理不能出三界的啊。所以如果他有因缘，应该要去提升自己心中的道理。
就是要学习“因缘所生法，我说即是空”：前面他的道理，这个善恶因果的道理在引导他，但是他心中还有一个自我意识，就是我开始断恶，也是由我来修善。当他进一步明白一个更深的道理，知道原来我这念心是刹那刹那生灭的，这个分别心的明了性当中没有一个常一的我。就算我造善，也是一念的心，一念的刹那刹那的善心去造善；我造恶呢，也是一念的分别心去造恶，不是由我来造恶或是造善。那么这个时候，修我空观，法空观以后，就把心中的我执、法执给消灭了；这个时候，他的生命就提升到更高的境界，超越三界，到达涅槃的境界去了，不再受这个生老病死的这种折磨。
当然他还可以再进步，他这个时候再学习唯识，知道这个非空，非有的圆成实性。他开始去学这个经典，说菩萨心中安住的道理是什么呢？
于诸惑业及魔境，世间道中得解脱；
犹如莲花不着水，亦如日月不住空。
这个佛菩萨这念心，他不是在空性里面安住哦，他是在这个「于诸惑业及魔境，世间道中得解脱」，说是二乘人的解脱是在一切法空的情况下解脱，菩萨的解脱是在「于诸惑业及魔境，世间道中得解脱」。他是在凡夫的境界，这种尘劳的境界得解脱的；他是在凡夫的境界里面建立佛法，建立几个念佛堂，办斋戒会，广度众生。
他怎么做到这一点呢？因为他内心当中有两种境界：第一个呢，犹如莲花不着水，就是他能够不着一切的法，当然这个是讲他的空性，非有；但是呢，亦如日月不住空，他又非空。换句话说，菩萨的心中一直有一个非空非有的道理在引导着他，使令他能够保持在一种不住生死，不住涅槃的中道实相。所以他做某一件事的时候，都能够以无所得的心但是修习一切善法，因为他一定要以这个非空，非有的道理来引导他所有的行为。这个道理就更高了，这叫圆成实性。
所以呢，“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，贤圣的差别不在于有为法，说你一天拜三百拜，他拜两百拜，你比他高，不是这个意思。这种拜佛是个加行，而是你心中依止什么道理来引导你的生命，这件事情会影响你整个生命的方向。所以古人你看他们见面，什么是祖师西来意，道一句；他这个道一句，就知道你心中依止什么道理了。说什么是祖师的西来意，你道一句，他就知道你内心是依止什么道理了，他也知道你未来如果不改变的话，你的生命是趋向什么方向。
所以我们依止的道理是非常重要的，就是你用什么样的道理来引导你这一念心。以唯识学的意思，你应该用圆成实性来引导你的心，远离凡夫的执着有，也远离二乘的偏空，以一种非空，非有的道理，来引导你这念心。这样子我们才能够趋向无上菩提，是这个意思。
好，这个地方讲到唯识性，我们休息十分钟。